겟아웃(Get Out! 2017), 링컨, 마틴 루터 킹, 오바마, 그리고 노무현

영화 <겟아웃>을 관람하면서 나에게는 대번에 이런 생각들이 솟구쳤다. “만약 링컨 대통령이 살아서 이 영화를 본다면 뭐라 말했을까?”, “링컨은 흑인이 미합중국 대통령으로 선출되는 것을 상상이나 했을까?”, “아니, 원하기는 했을까?”

§

1. 다양하게 진화된 흑과 백의 논리

영화에서는 일찍 도입부터 기호의 배열을 찾을 수 있었는데, 은은하면서도 강렬한 흑백 대비의 연속된 포토그라피는(아마도 주인공의 작품들인 듯) 흑색과 백색이 조화롭게 어우러지지만 드러나지 않게, 하지만 공공연하게 백색이 더 강조 된다. 이를테면 백인 여성이 검정 옷, 검정 선글라스, 검정 모자를 착용하고서 목줄을 맨 개를 데리고 걷는데 본래 그런 종의 개는 유색일 텐데도 사진 상에서는 아주 흰 색이다. 흑백으로 현상되었기 때문이다.

@ photographer Philipp Balunovic.

즉, 본래는 컬러가 있는 개인데도 흑백사진인 덕택으로 흰색 개가 되어 있는 것이다. 이런 식의 기호는 복합적 의미를 띤다. ‘개도 흰색이어야 하는가?’ 라는 반감으로부터 이내 ‘우리는(유색인인 경우) 흑백 영상일 때 안정감이 든다’는 동질감에 이르기까지, 다양하게 진화된 흑과 백의 논리를 체험케 한다.

컬러 화면으로 바뀐 아침 장면, 주인공 크리스가 면도를 할 때 면도기가 흰색인 것도 특이하다. 쉐이빙폼이 흰색인 것은 그렇다 쳐도 그의 검은 색 피부에서 털을 깎아내는 면도기가 흰색인 것은 이상할 정도로 피부색과의 대조를 이룬다. 이 친구는 백인이 되고 싶은 것일까?

어쨌든 이 흑인 사진작가 크리스가 백인 여자 친구의 집에 초대를 받으면서 벌어지는 미스터리는 여자 친구의 지적인 백인 집안 일가와 그들의 백인 친구들이 심리학적이면서도 생물학적인 기술을 동원해 탐스럽고 건강한 흑인의 육체를 강탈하고 백인 자신의 정신을 이식해서는 영생의 수단으로 삼는다는 이야기다. 그 과정에서 흑인은 신체적으로는 이용당하고, 정신은 죽는다는 게 이 영화의 요지이다.

따라서 <겟 아웃>(Get Out)이란 말 그대로 “떠나라!”는 교시인 셈이다.

감독은 물론 흑인이다.

겟아웃 감독 조던 필레(Jordan Peele, 38)

2. 미국 내 산상수훈의 두 뿌리

이 영화를 관람하면서 “만약 링컨 대통령이 살아서 이 영화를 본다면 뭐라 말했을까? 흑인이 미합중국 대통령으로 선출되는 것까지 그가 원했을까?” 라는 생각이 들었던 이유는 저렇게 숙고된 기호의 배열들을 오로지 흑과 백의 대비 속에서, 특히 흑의 피해의식으로 점철시키더니 이내 그것은 미합중국 대통령이 흑인에서 백인으로 교체된데 대한 개탄과 절망 그리고 자조를 피력하는데 다 소진을 해버린 것으로 읽혔기 때문이다.

흑인인 전임 대통령과 백인인 현 대통령은 한 영토 내의 다른 나라 대통령들인가 아니면 한 나라의 다른 인종을 대표하는 대통령인가? 이런 근본적 이질감이 링컨 대통령을 불러 올린 것이다.

역사수정주의자는 남북전쟁의 발발을 남북 간 노동시장의 불균형이지(노예들이 남쪽에 몰려있었다고 한다) 인권이 모토는 아니었다는 궤변을 좋아하지만, 링컨은 여전히 미국 역사상 가장 훌륭한 대통령으로 꼽히는(2015년 美 정치학회) 대통령이며, 특히 그가 재선 취임 연설에서 언급했던 다음 맥락은 국가로서 미국의 핵심 국시라 해도 과언이 아니다. 이 테제는 남북전쟁이라는 흑과 백을 놓고 벌인 유혈의 화급한 시국에 작성한 것이기 때문이다.

“…같은 성경을 읽고 같은 하나님에게 기도하면서도 서로 적을 이길 수 있는 힘을 달라고 하나님에게 기도하였습니다…<중략>…사람이 다른 사람 얼굴 위에 흐르는 땀으로부터 자신이 빵을 착취하기 위해서 정의의 하나님 도움을 구하려 한다면 미쳤다고 하지 않을 수 없습니다…<중략>…너희가 심판을 받지 않으려거든 남을 심판하지 말라…<생략>”

보다시피 기독교 성서 맥락 그대로, 특히 예수님의 설교 중 가장 위대한 설교로 꼽히는 산상수훈 중 결론부가(마 7:1) 골조를 이루고 있다. 이 테제는 다양성의 질서를 정리하여 지금의 균형에 올려놓았다 해도 과언 아니다. 그렇지만 미국 최초의 흑인 대통령 오바마는 이 중심 사상의 뿌리에서 나온 대통령은 아니었던 듯하다. 오바마 대통령 초선 및 재선 당시 대부분의 뉴스 헤드라인들은 다음과 같은 문안 일색이었던 사실을 상기할 필요가 있다.

오바마 대통령 “마틴 루터 킹 목사 가장 존경” – 뉴스앤조이(2006. 10.18)

[오바마 대통령 취임] 40년만에 이룬 ‘마틴 루터 킹의 꿈‘ – 미주 중앙일보(2009.1.19.)

‘오바마’, 환호 속에 ‘마틴 루터 킹 목사; 연설 재연 : 미주·중남미 : 기독일보(2013. 8.29)

물론 마틴 루터 킹의 신앙 뿌리를 미국의 설립 가치와 유리시키는 관점이 넌센스처럼 들릴 수 있겠지만 이러한 관점은 결코 낭설이 아니다.

지난 2006년에 작고한 인문학의 거장 야로슬라프 펠리칸(Jaroslav Pelikan)은 자신의 역작 ‘Jesus Through the Centuries’에서 마틴 루터 킹의 신앙의 핵심 가치를 링컨을 중심으로 하는 미국의 신앙 가치와는 다른 루트로 지목한 일이 있다.

그는 러시아의 대문호 톨스토이가 남아프리카의 한 젊은 변호사에게 보낸 친필 편지를 통해 그 루트를 발견한다.

“나는 오래 살면 살수록, 그리고 죽음이 가까워 오는 것을 강하게 느끼고 있는 지금 내가 특별히 강하게 느끼고 있으며, 또 내 생각에 극히 중대하다고 여겨지는 것을 사람들에게 알려야겠다고 생각합니다. 즉 그것은 무저항주의(nonresistance)입니다. 그것은 본질적으로 말해 모든 오해와 왜곡을 떠난 사랑의 가르침 자체입니다….이 법은 인도, 중국, 유대, 그리스, 로마 등 세계 모든 성인에 의해 전해졌습니다…기독교 문명 전체는 표면적으로는 극히 찬란하지만, 그것은 (해방자로서 예수의 참된 가르침의) 명백하고도 미숙한 오해 위에서, 그리고 무의식적인 경우가 대부분이지만 때로는 의식적인 오해 위에 성장해 왔습니다…. 열아홉 세기 동안 기독교인들은 이렇게 살아왔습니다. …권력을 유지하는 데 기독교가 필요하다든지 권력을 유지하기 위해 기독교를 지지하는 군대나 폭력을 인정한다든지 하는 명백한 모순 속에서 말입니다. 그러한 모순은 조만간 아마도 곧 백일하에 드러나고 종지부를 찍을 것입니다. ‘당신의 영국, 우리의 러시아’에서…”

톨스토이가 죽기 2개월 전에 쓴 이 편지는 수신자인 그 남아프리카의 젊은 변호사가 톨스토이의 저서 ‘The Kingdom of God Is within You’(하나님의 나라는 네 안에 있다)를 읽고서 깊은 감명을 받았다며 “…아직도 그 인상이 내 속에 남아 있습니다. 이 책의 독립된 사고, 깊은 도덕, 그리고 신뢰성 앞에는 다른 모든 기독교의 책은 빛바래고 무의미한 것 같았습니다”라는 내용의 편지를 톨스토이에게 보내온 것에 대한 답장이었는데, 그 변호사는 인도 태생으로서, 다름 아닌 모한다스 간디(Mohandas K. Gandhi)였다.

이 루트를 추적한 펠리칸은 마틴 루터 킹이 신학교에 들어간 해가 톨스토이에게서 비폭력 저항을 전수 받은 간디가 세상을 떠난 1948년이었다는 사실, 그리고 마틴 루터 킹의 신론(神論) 관련 학위논문 도서목록에는 다른 신학생들과는 달리 특이하게도 마하트마 간디의 저서들이 포함된 사실을 발견한 것이다.

미국 시민 마틴 루터 킹은 노예 해방자 링컨의 후예인가, 비 기독교인 간디의 후예인가? 물론, 간디는 “악한 사람에게 맞서지 말아라. 누가 네 오른쪽 뺨을 치거든, 왼쪽 뺨마저 돌려 대라”(마 5:39)는 산상수훈을 몸소 실천한 톨스토이의 저항운동의 영향을 받았다.

하지만 결과적으로 이리 하여 단일의 산상수훈이 한 나라 안에서 두 뿌리로 존재할 수 있게 된 것이다.

3. 노예해방인가 흑인해방인가?

영화에서 우스운 장면이 하나 눈에 띄었다.

완전히 백인들로만 구성된 파티에 주인공 크리스가 불가피하게 참석했다. 온통 흰색이었다. 그런데 그중 두 명의 유색인도 있기는 했다. 한 명은 백인처럼 행동하는 흑인. 다른 한 명은 동양인이었다. 대담하게도 동양인이 크리스에게 이렇게 묻는다.

“미국에서 흑인으로 살아간다는 것은 어떤 의미가 있나요?”

이 질문 자체는 두 가지 의미를 띠는데 일본인으로 소개한 이런 종의 동양인은 한때 미국의 경제 가치에 도전하고 위협했던 일본의 버블 경제를 비꼬는 것일 수도 있고, 또 한 편으로는 동양인을 흑인보다 화이트에 가까운 지위로 보는, 도저히 현실에서 동떨어진 피해의식의 절정을 엿볼 수 있는 대목이다.

인종차별을 논하자면 과연 동양인이, 이를테면 한국인이 흑인들보다 높은 지위를 차지할까? 버블 경제를 비꼰 것처럼 일정한 수준과 지위를 구가하는 유색인종의 지위는 언제나 경제력과 비례한다. 경제력을 갖추었을 때는 동양인뿐 아니라 흑인들도 자유로운 지위를 누릴 수 있을 것이다. 그러나 보편적 인습 속에서의 동양인은 어정쩡한 컬러일 뿐인 것이다. 오히려 흑인은 컬러풀하다.

따라서 영화에 배인 이와 같은 넌센스는 자신들의 국가인 미국의 건립가치를 대변하는 ‘노예해방’을 ‘흑인해방’으로만 오인한 데서 비롯 된다.

노예해방은 흑인해방이라는 낮은 단계의 이념보다 높은 이념이기 때문이다.

노예해방을 흑인해방으로 점유하듯, 과잉된 이 해방의 원리는 오바마 임기 당시에 절정을 이룬 해방의 신개념 ‘PC’가 바로 그것이다. 오바마 다음 대통령인 트럼프의 당선 당시 언론은 “PC의 끝장”이라는 언급을 자주했는데 PC란 Political Correctness(정치적 공정성)의 약자로서 다음과 같은 개념이다.

다문화주의(multiculturalism)를 주창하는 이 개념은 성차별/인종차별에 준한 언어 사용이나 활동에 저항해 그걸 바로 잡겠다는 기치로 시작하여 이른바, ‘마이너리티’에게 불쾌감을 주는 표현을 시정케 하는 캠페인으로 미국 각지의 대학을 중심으로 1980년대에 전개되다가 오바마 당시에 절정에 달한 것이다.

가령, ‘불구자(disabled)’를 ‘장애인(handicapped)’으로 부르는 것이 그 예인데, 미국에선 그것으로도 성이 안 차 ‘능력을 달리 타고난(differently abled)’으로, 여기서 한 걸음 더 나아가 ‘신체적으로 도전받은(physically challenged)’이라는 표현까지 등장했다. 이런 영향을 받은 우리나라에선 ‘장애우’라는 말이 등장했다. 참고로 대표적인 PC 표현법이다.

black→African-American, Oriental→Asian-American, Indian→Native American, housewife→domestic engineer, fireman firefighter, stewardess→flight attendant, postman→post person, policemen→law enforcement officer, prostitute→sex surrogate, human·mankind→earth children, blind→optically darker, deaf→visually oriented, poor→economically unprepared, drug addict→chemically challenged, bald→ comb-free.

뿐만 아니라 이들은 그간 대학에서 가르쳐 온 ‘위대한 책들’이니 ‘걸작’이니 하는 것들이 모두 서구 백인들의 문화유산이었음을 지적하면서 소수 인종 문학 텍스트도 가르치고 배워야 한다고 주장하는가 하면, 나이에 대한 차별(ageism), 동성연애자들에 대한 차별(heterosexism), 외모에 대한 차별(lookism), 신체의 능력에 대한 차별(ableism) 등 그야말로 말그대로 모든 종류의 차별에 대해 무차별적으로 외연을 확장해나갔다.

오바마 임기 내에 “종교적 이유로 술 배달 거부로 해고된 무슬림에게 약 3억 배상 판결”이 났다든지, 미국에서 동성애자 결혼이 합법화 된 것은 그 확장된 외연의 극점이라 할 수 있다.

우리나라의 경우는 오바마가 당선되기 이전에 이미, 탈 권위 탈 기득권의 대명사로 꼽히는 대한민국 최고의 인권 변호사 노무현이라는 걸출한 인물이 16대 대통령으로 당선된 바 있다. 공교롭게도 고 노무현 대통령의 자서전에는 이런 대목이 나온다.

“나는 남북전쟁 종식을 눈앞에 두고 했던 링컨 대통령의 두 번째 취임 연설문을 읽으면서 ‘정의를 내세워 승리한 사람’을 발견했다. 링컨은 선거에서 숱하게 떨어졌다. 대통령 재임중에는 누구보다도 격렬한 비난을 받았다. 노예제 폐지론자와 노예 소유자들이 모두 그를 공격했다. 인기도 없었다.”(「운명이다: 노무현 자서전」)

노 대통령께서 마틴 루터 킹이 아닌 링컨의 재선 취임 연설문에 감동을 받았다는 사실은 상당히 의외로운 일이 아닐 수 없다.

4. 에이브러햄 링컨의 재선 취임 연설문 전문

따라서 이글의 마지막으로 에이브러햄 링컨의 재선 취임 연설문 전문을 옮겨보고자 한다. 특별히 노무현 대통령께서 읽으셨다는 「월간조선」의 버전 그대로를 옮긴다.

친애하는 국민 여러분.
대통령직 취임 선서를 위한 본인의 이 두 번째 자리는 첫 취임 식 때처럼 긴 연설을 할 계제가 아닙니다. 첫 취임식 때에 본인은 우리가 과연 어떤 길을 추구해야 할지에 대해서 다소 자세하게 말할 필요가 있었습니다. 그로부터 4년이 지난 지금 이 나라의 모든 눈과 힘은 여전히 남북 내전에 집중되고 있습니다만, 지난 4년 간 남북 갈등에 관한 모든 문제와 모든 국면들에 관해서는 이미 수많은 공식 발표문들이 나왔기 때문에 본인이 지금 새삼 꺼내놓을 말은 별로 없습니다. 지금 모든 것은 전쟁의 진행 상황에 달려 있고 그 戰況(전황)은 본인은 물론 모든 국민들에게 잘 알려져 있습니다.

현재 상황은 우리 모두에게 대체로 만족스럽고 고무적입니다. 우리는 미래에 대해 높은 희망을 갖지만 어떤 예측도 할 수 없습니다. 4년 전 이맘 때 모든 사람들의 생각은 임박한 內戰에 쏠려 있었습니다. 모두가 전쟁 발발을 두려워했고 모두가 전쟁만은 피하고자 했습니다. 그 때 바로 이 자리에서 취임사를 하면서 본인은 전쟁이 아닌 방법으로 미(美) 연방을 「구출」해야 한다고 역설했지만 이 도시 한쪽에서는 반란자들이 전쟁 아닌 방법으로 연방을 「파괴」하는 방안, 곧 합중국을 해체하고 협상을 통해 나라를 쪼개자는 안을 주장하고 있었습니다. 전쟁에 반대하기는 양쪽이 다 마찬가지였습니다. 그러나 한쪽은 연방을 살려두느니 차라리 전쟁을 「일으켜야」 한다는 주장이었고 다른 한쪽은 연방을 죽이기보다는 전쟁이라 도 「감수」하겠다는 생각이었습니다. 그렇게 해서 남북전쟁이 일어났습니다.

이 나라 인구의 8분의 1이 흑인 노예들입니다. 그들은 이 나라 모든 지역에 퍼져 있는 것이 아니라 남부 지역에 몰려 있습니다. 노예 소유는 특수하고도 강력한 이해관계를 구성하고 있습니다. 그 이해관계가 남북전쟁의 원인이라는 것을 우리 모두 알고 있습니다. 전쟁을 일으켜서라도 그 이해관계를 강화하고 영속화하며 확장하려는 것이 바로 반란자들의 목표였던 반면, 정부는 그 이해관계의 영토적 확장을 제한해야 한다 는 것 이상의 주장은 한 바가 없었습니다. 그렇게 해서 일어난 전쟁이 이처럼 규모가 커지고 이처럼 오래 계속되리라고는 어느 쪽도 예상하지 못했습니다. 어느 쪽도 남 북 갈등을 초래한 「원인」이 전쟁 종식의 순간에, 혹은 전쟁 종식 이전에 제거될 수 있으리라 생각하지 않았습니다. 양측은 모두 손쉬운 승리를 기대했을 뿐 이처럼 근본 적이고 놀라운 결과가 초래되리라고는 생각하지 않았습니다.

양측은 모두 같은 성경을 읽고 같은 하나님에게 기도하며 서로 상대방을 응징하는데 하나님의 도움이 있기를 간청하고 있습니다. 남이 흘린 땀으로 자기 빵을 얻는 자들이 감히 정의로운 하나님의 도움을 청한다는 것은 이상한 일입니다만, 그러나 우리가 심판 받지 않기 위해서는 상대를 심판하지 않도록 합시다. 남북 어느 쪽의 기도도 하나님의 응답을 받을 수 없습니다. 지금까지 어느 쪽도 하나님의 충분한 응답을 받지 못했습니다. 전능하신 하나님은 그 자신의 목적을 갖고 계십니다. 『사람을 죄짓게 하는 이 세상은 참으로 불행하여라. 이 세상에 죄악의 유혹은 있게 마련이나 남을 죄 짓게 하는 자는 참으로 불행하도다.』 미국 의 노예제도가 바로 그 같은 세상의 죄 가운데 하나이고 하나님의 뜻대로 이 세상에 있게 마련인 죄의 하나라고 한다면, 그러나 하나님이 정한 시간 동안 지속된 그 죄를 하나님께서 이제 그만 거두시고자 한다면, 그리고 그 죄를 짓게 한 자들로 인한 재앙을 징벌하고자 하나님께서 남과 북으로 하여금 이 끔찍한 전쟁을 치르게 하신 것이라면, 살아계신 하나님을 믿는 자들이 언제나 그 분의 것이라 생각하는 그 신성한 뜻이 아닌 다른 어떤 뜻을 우리가 이 전쟁에서 찾을 수 있을까요?

이 거대한 재난의 전쟁이 하루 빨리 끝나기를 우리는 간절히 바라고 열심히 기도합니다. 그러나 품삯 한 푼 주지 않고 노예의 땀으로 모은 250년의 재산이 모두 다 탕진될 때까지, 3천 년 전의 말씀이 이르듯 채찍으로 남의 피를 흘리게 한 자가 스스로 칼에 맞아 그 피 한 방울 한 방울을 자기 피로 되갚게 되는 날까지 이 전쟁을 지속시키려 는 것이 하나님의 뜻이라면, 우리는 그저 『하나님의 심판은 참되어 옳지 않은 것이 없도다.』라고 말해야 할 것입니다. 누구에게도 원한 갖지 말고, 모든 이를 사랑하는 마음으로, 하나님께서 우리더러 보게 하신 그 정의로움에 대한 굳은 확신을 가지고 우리는 지금 우리에게 안겨진 일을 끝내기 위해, 이 나라의 상처를 꿰매기 위해, 이 싸움의 부담을 짊어져야 하는 사람과 그의 미망인과 고아가 된 그의 아이를 돌보고 우리들 사이의, 그리고 모든 나라들과의 정의롭고 영원한 평화를 이루는데 도움이 될 모든 일을 다 하기 위해 매진합시다.

에필로그.

이 노예해방의 가치를 노무현 대통령께서 정치 기반으로 삼으셨다는 사실은 고무적인 사실인데, 하지만 그가 부재하는 지금은 두 가지 넌센스에 봉착해 있다. 그분의 이름을 기치로 내 거는 후예들은 노예해방보다는 흑인해방에 더 가까운 표지를 보이고 있다는 사실 하나, 왜냐하면 그 어떤 때보다 강력한 한국형 PC가 발권되려 하는 시기이기 때문. 그리고 다른 한 가지는 우리나라에는 흑인해방이 화두가 될 만큼의 흑인이 많지를 않고, 사실상의 노예도 없다는 사실이다. 그런 모순은 한국형 귀족 노예라는 낯선 인종을 낳는 원인이 되었다.

미국 흑인문학의 한 저명한 학자는 이런 질의를 던졌다고 한다.

“왜 마틴 루터 킹은 마르크스주의자가 되지 않았는가, 그리고 그를 따르는 추종자들은 왜 그의 철학을 받아들였는가?”

그 대답은 주저 없이, 링컨의 연설문과 톨스토이의 편지에 내재된 산상수훈의 저작권자 예수 그리스도의 압도적인 힘 때문이라고 결론지었다고.

그럼에도 우리주변에는 이 산상수훈을 마르크시즘과 접목하는 변종이 더 많이 출몰하고 있는 실정이다.

원더우먼(2017)의 기원

한 사람이 어깨를 축 늘어진 채로 귀가 한다. 집에 들어오자마자 홀로 구석진 곳에 앉아 찡그린 얼굴로 고통을 참고 있다. 사냥하다가 검치호에게 물려 손목이 잘려나간 것이다. 사냥이 생업인 남성에게 손이 없다는 사실은 사형선고다. 그의 집인 동굴에는 한 사람이 더 있다. 여성이다. 임신한 여성. 아내가 있었던 것이다. 남성은 손이 잘려 고통스러워하는 모습을 보이고 싶지 않았으나, 여성이 계속 다가와서 위로한다. 이 여성이 측은해 하는 눈길을 자기에게 보낸 순간, 이 남자는 갑자기 여자에게 욕설을 퍼붓고 사냥에 쓰는 몽둥이로 후려갈긴다. 제정신이 돌아와 보니 여자는 머리에 피를 흘린 채 쓰러져 있다. 남자는 어쩔 줄 몰라 하지만 죽은 여자 몸에서 영혼이 빠져나와 하늘로 빠르게 올라간다. ‘검치호’…윗니 두 개가 휘어진 칼처럼 생긴 호랑이, 이런 짐승이 출몰하던 이 때는 바로 기원전 3만년.

이상, 1987년에 출판된 「원더우먼」의 프롤로그를 말로 스케치 하였다.

1. 원더우먼의 기원

저런 일이 기원전 3만년에 벌어진 후, 훌쩍 시·공간을 뛰어넘은 기원전 1200년, 이야기는 계속 이어진다. 바뀐 시·공간은 올림푸스 신전. 신에 대한 경시 풍조가 더 이상은 두고 볼 수 없는 한계점에 도달함으로써 올림푸스 신들은 과연 이 지상계를 어떻게 처리할지 천상회의를 열고 있다.

군신(軍神) 아레스는 인간이란 오로지 폭력으로써만 다스릴 수 있다고 강변하며 자신의 의견을 굽히지 않고 밀어붙였다. 반면 다산(多産)의 여신 아르테미스는 폭력이란 근본적인 해결이 아니므로, 지상계에서 모범이 될 만한 새로운 종족을 창설할 것을 제안했다. 같은 여성인 지혜의 여신 아테나도 아르테미스의 의견을 지지했으며, 비록 남성 신이었지만 아폴론 역시 아르테미스의 대안에 수긍했다.

대부분 아르테미스의 안을 좋게 여겼지만 회의는 결렬된다. 아레스가 끝까지 전쟁론을 굽히지 않고 떠나버렸기 때문이다. 이에 남은 신들은 서둘러 하계로 내려갔다. 그 누구도 가보지 못한 곳, 설령 갔더라도 다시는 돌아올 수 없는 하계로 내려간 것이다. 헤스티아, 데메테르, 아프로디테, 세 명의 여신도 미리 와 있었다. 이렇게 해서 다섯 여신은 카론의 나룻배를 타고 스틱스 강을 건너 남성들에 의해 죽임 당한 여성들의 영혼이 떠돌고 있는 곳에 당도했다.

이 하계란 한 마디로 대지의 여신 가이아의 자궁이었다. 가엾게 죽어간 여성들을 언젠가는 다시 태어날 수 있도록 가이아 자신의 태속에 품고 있었던 것이다. 다섯 여신이 생명을 불어넣자 수많은 영혼이 가이아의 자궁으로부터 쏟아져 나와 강물의 거품으로 되살아나 아름다운 여인의 모습으로 태어났다. 다시금 생명을 부여받은 이 여성들은 다섯 여신에게서 선물을 받는다. 지혜의 여신 아테나는 ‘진리와 정의’를, 사냥과 다산의 여신 아르테미스는 ‘사냥의 기술’을, 데메테르는 풍요로운 대지를, 헤스티아는 ‘도시’를, 그리고 아프로디테는 ‘사랑의 힘’을 주었다. 그렇게 살아난 여성 중에서 히폴리테를 여왕으로 세우며 가이아의 허리띠를 선사하고, 안티오페로 하여금 히폴리테를 보필하게 했다.

히폴리테와 안티오페가 이끄는 이 새로운 여성 종족 ‘아마존’ 가운데는 앞서 기원전 3만년에 남편에게 머리를 맞고 죽었던 그 여자의 영혼도 끼어 있었던 것이다.

따라서 원더우먼의 기원은 ‘흙으로 여성을 빚어 제우스가 생명을 불어넣었다’는 신화가 아니라, 앞서 남자에게 맞고 머리가 깨져 쓰러졌다가 다시 깨어난 여성성, 바로 그것이 <원더우먼>의 가장 본질적인 기원이라 할 수 있다.

학대 받는 여성의 해방, 이것이 원더우먼의 시원인 ‘아마존’의 본령이기 때문이다.

2. 원더우먼의 고향 아마존의 창설 원리

아마존(Ἀμαζών)이라는 말은 복수형인 아마조네스(Ἀμαζόνες)의 단수로서 통상 희랍어에서 접두사로서 α는 부정을 뜻하기에 마조스(μαζός, 유방) 한 쪽이 없다는 뜻이 된다. 활을 잘 쏘기 위해 일부러 없앴다는 전설이 있지만 확정적인 것은 아니며 다만, 필요에 의한 여성성의 부분적 제거 정도로 이해하는 게 좋다.

아마존은 실존하는 종족이 아니다. 상기의 재구성 시나리오에서도 나타났듯이 신화적 존재다. 그렇지만 신화적 존재라는 말은 전혀 실존하지 않는다는 말 또한 아니다. 어떤 의미로서든, 존재하는 개념이기도 하다.

19세기 고전학의 거장 요한 야콥 바호펜(Johann Jacob Bachofen)은 인류 문화 단계를 다음과 같이 3단계로 소개한 바 있다. 첫 번째 단계는 야만의 단계, 두 번째는 가모장제의 단계, 세 번째가 비로소 가부장제 단계인데, 그 과정은 마치 헤겔의 역사 발전 이론의 신화적 버전이기라도 한 듯, 단계가 단계를 대체하는 과정이 실로 흥미롭다.

우선 첫 번째 야만의 단계이다. 바호펜은 이 단계를 ‘헤테로’(hetero)라 부른다. 헤테로는 ‘양쪽 모두’라는 뜻이다. 성적인 혼돈 상태를 일컫는 ‘헤타이리즘’(hetairism)이 바로 이 헤테로에서 나온 말이다. 이 시기는 남성이나 여성 어느 한 쪽이 지배 세력이 되지 않았던 때라고 한다. 이 단계는 성적으로 혼돈의 시대이기에 어린 애들은 자기 아버지가 누군지도 모르고 살던 시대요, 여성들 자신도 신체적으로 완전히 무방비의 상태였다고 전한다. 그리하여 강간이 결혼을 대신했으며, 가정이라는 개념 자체가 아예 존재하지 않았다. 바호펜은 특히 이 시대를 아프로디테의 시대라고 상징 지었다. 아프로디테는 성적으로 분방한 여신이다.

두 번째 단계는 가모장제. 이 시기에는 여성들이 스스로를 방어하기 위해 서로 뭉쳐서 살았으며, 헤타이리즘의 혼돈에서 가모장제 사회로 이행하게 된다. 이 단계는 일종의 문명이기에 농업, 법, 예술이 생겨난 시대이기도 했다. 따라서 신에 대한 숭배 역시 모성애/ 어머니 신을 숭배하게 되므로 바호펜은 데메테르를 이 단계의 상징 신으로 지정했다. 다만, 하계의 남성신 하데스는 여전히 여성을 감금한다. 데메테르의 딸 페르세포네를 붙잡아다가 어머니와 갈라놓은 것이다. 이는 남성과의 결혼의 의미일 것이다. 바호펜은 여기서 바로 여전사 종족 아마조네스, 즉 자기 방어를 위해 무리지어 다니는 여성 종족과 이 시기를 연결 짓는다.

끝으로 세 번째 단계는 가부장제. 여기서 만나는 것이 우리에게 널리 알려진 오이디푸스 왕 이야기다. 오이디푸스는 헤타이리즘이라는 구시대의 상징인 스핑크스를 제거한다. 스핑크스는 남성과 여성을 모두 가진 추니(암수동체)이다. 아울러 테베의 통치자인 자기 어머니와 결혼한 것은 오이디푸스의 어머니 즉, 가모장의 철저한 몰락과 실패를 의미하는 것이라고 바호펜은 역설 하였다.

그렇다면 과연 오늘날에도 아마조네스는 존재할까? 누가 아마조네스인가.

3. 현대의 아마존, 원더우먼

현대의 아마조네스는 원더우먼으로 존재한다. 심지어 그녀들은 영화로서만 존재하는 게 아니라 생생한 실제 상황 속에서 여전히 건재 한다.

이를테면, 1998년에 나온 영화 <풀 몬티>가 그 대표적인 예이다. 말 그대로 ‘몽땅 벗는다’(Full Monty)는 뜻의 이 영화가 처음 나왔을 때 대개 외설적인 남성 스트립쇼 영화라는 정도로 알려졌지만 이 영화 배후에는 그 어떤 원더우먼보다 실존적인 원더우먼이 자리해 있었다.

이 영화는 20세기 끝자락에 일어난 영국의 대 공황을 배경으로 한다. 수많은 남성들이 실직했던 시절, 실직한 남성들이 ‘용기’를 내어 (여성이 주로 하는 직업인) 스트립쇼로 돈을 벌기로 작심한다는 설정이다. 그런데 그 스트립쇼라는 ‘성’ 행위의 주체와 객체 간의 성을 바꾸도록 만든 아마존 곧, 원더우먼이 있다는 것이 이 영화의 이면적 주제였다. 그 현대판 아마존의 이름은 다름 아닌 마거렛 대처(Margaret Thatcher)였다.

당시 영국 남성들은 이 여성 수상의 정책 때문에 남자 구실을 제대로 못한다고 생각했던 것 같다. 하지만 이 원더우먼 덕택에 당시의 영국은 20년 뒤의 영국이 EU라고 하는 유럽의 거대 경제 연합을 가장 먼저 탈퇴해도(Brexit) 건재할 수 있는 저력의 발판을 닦아 놓았다.

그런가하면 그 EU의 주도국 중의 한 국가인 독일에는 ‘이민자의 어머니’라고 불리울 정도로 이민자들에게 관대한 정책을 펼친 앙겔라 메르켈(Angela Merkel)이라는 현직 총리가 있다. 이 여성 역시 아마조네스의 일인이다. 이 원더우먼 덕택에 죽어가던 수많은 이민자가 독일 땅을 손쉽게 밟을 수 있었다.

하지만 이 ‘이민자의 어머니’ 품에서 수많은 남성들은 폭력, 특히 여성을 집단으로 강간하는 행위를 마음 놓고 저질렀다. 대표적인 예가 2015년에서 2016년으로 넘어가는 신년맞이 시즌에 벌어진 집단 성폭력 사건이다. 당시 독일 쾰른에서는 약 1000여명의 중동, 북아프리카 출신 난민 신청자(asylum seeker)가 행인을 대상으로 성폭력, 강/절도 등의 무차별적 범죄를 일으켰는데, 이들의 폭력은 대부분 여성을 노린 성범죄로 이어졌다.

▲침을 뿌리면 성폭행 대상이라는 표시라고 한다.

심지어는 메르켈 총리와 인증 사진을 찍은 한 청년은 실제 테러리스트였던 사실이 보도에서 드러나기도 했다. 그러나 이 같은 이반(離叛) 사태에도 불구하고, 2017년 4월 1일자 현재, 이민자에 대한 정책 기조를 버리지 않고 있음이 파악되었다. 당시 주례 팟캐스트 방송에서 그녀는 이르기를 “독일인들은 난민들에게 개방적이어야 하며 이민자로부터 더 많이 배우고 경험할 수 있어야 한다”고 종래의 기조를 유지하는 발언을 한 것이다.

과연 이런 기조가 ‘이민자의 어머니’가 아닌 ‘아버지’였어도 가능했을까?

우리나라에서도 지난 18대 대통령 선거에서는 여성 대통령이 당선되었다. 당시 전국민 51.55% 득표율로 당선되었지만, 현재는 탄핵 사태 후 구속 상태에서 재판이 계류 중이다. 국회 탄핵안이 2016년 12월 9일 16시 10분경에 가결된 이후 대법원의 파면 절차를 거쳐 현재 구속된 시점까지 무려 6개월이 흘렀는데도 아직까지 판결은 나오지 않고 있는 실정이다.

이 여성 전 대통령은 (임기 기간이나마) 대한민국의 원더우먼이었을까?

가당치 않다고 여길 사람들이 지금은 훨씬 많아졌을 시점이지만, 그녀가 아마존(Ἀμαζών)이었던 사실 하나만큼은 확신할 수 있다.

그 권력의 박탈과 이행의 과정 속에는 바호펜의 방법적 가설인 바, 헤타이리즘의 혼돈에서부터 가부장권의 복권에 이르는 제 과정이 고스란히 나타났기 때문이다. 특히 그 양성 간의 혼돈(hetairism)으로부터 가모(家母)에서 가부(家父)로의 이행이 실질적 남성 정치인 집단보다는 여성 정치인의 남성화로 심화되는 양상으로 포착된 점은 매우 특이한 양상이었다.

왜냐하면 아마존의 창설자 아르테미스의 이름이기도 한 이 다이아나(Diana)에게 내재된 본성, 즉 모든 여성성의 본성은 본디 그 모성의 풍부에 있기 때문이다. 모성의 상실 아니고서야 어찌 머리를 얻어 맞은 여성에 대해 다수의 여성(특히 여성 정치인)은 그리도 매정할 수 있었던가? 하는 의문인 것이다.

여성 정치인은 본질상 다 아마존이다. 그러나 현대에 들어서 그것은 여성(성)을 보호하기 위해 자신들의 종족이 창설된 것으로 선전은 하지만, 실상은 자신의 종족을 죽이기 위해 그와 같은 ‘아+마존’(α + μαζός)이라는 여성성 제거 행위도 서슴치 않는다는 점에서 현대적 의미의 아마존은 이미 전혀 다른 의미를 걷는다. 같은 여성을 후려치는 여성들.

§

이대로 글을 마칠까 하다가 이 글 가장 앞에 글 요약으로 보았던 ‘1987년 판 프롤로그’를 이미지 그대로 옮겨보려고 한다. 여성성에 대한 남성성의 컴플렉스가 대단히 잘 묘사되었기 때문이다. 남성성은 어떠한 기저로 인해 여성성에 대해 잔인해지는지, 또한 여성성이 남성화 되고 싶어 할 때 남성과 공유하게 되는 바로 그 기제는 어떤 것인지.

4. 원더우먼 1987년판 프롤로그 페이지

이 프롤로그는 조지 페레즈(George Pérez)와 렌 웨인(Len Wein)이라는 만화 작가가 재구성해 낸 것이다.

The gods are dead, killed by one God. Between the men of the new and those of ancient times there will no longer be a thought in common.
“신들은 죽임을 당하되, 한 신에 의해 죽임을 당했다. 새로운 시대의 사람들과 고대의 사람들 사이에는 이제 더 이상 공통된 생각은 없는 듯하다.”ㅡ페르디낭디 로트

30000 B.C. Today, your tribe cast you out! they mocked you… called useless…called an animal.
3만년 전. 오늘 너의 종족은 무리에서 너를 내 쫓았다. 그들은 너를 조롱했고… 쓸모없는… 짐승이라 불렀다!

Only yesterday you were called a man! You hunted with men and fought with men.
바로 어제까지만 해도 너는 남자라 불렸다! 남자들과 사냥을 했고, 그리고 남자들과 싸웠다.

That was before you met the Sabertooth… the one who bested you…the one who took hand!
네가 세이버투스(윗니 두 개가 휘어진 칼처럼 생긴 호랑이)를 만나기 전까지는… 누군가 너를 이기기 전까지는… 누군가 너의 손을 빼앗아가버리기 전까지는!

Now, You are a man no more. For men are hunters — and hunters need hands! That makes you afraid. But you must not show your fear.
지금의 넌 더 이상 남자가 아니다. 사냥꾼이 되기 위해서는, 그리고 사냥꾼에게는 손이 필요하다! 그것이 너를 두렵게 만든다. 그러나 너는 너의 두려움을 들키고 싶지 않다.

Remember what the tribe teaches:… Fear is for woman! So you hide your face — quell your trembling.
기억해둬라. 그 종족이 가르치는 게 무엇인지… “두려움은 여성들의 것이야!” 그래서 너는 너의 얼굴을 감추지. 그래서 너의 떠는 모습을 숨기지.

Still, somehow, she knows! And when she touches you… when you hear her sympathetic whining..
조용히…이게 다 어찌된 일인지…그녀는 이미 모든 걸 알고 있어! 그래서 그녀가 너를 만질 때… 그래서 그녀가 동정어린 음성으로 다가오는 것을 네가 들었을 때…

You curse her!
그녀를 향해 욕설을 퍼붓지!

So you pull away — But she insists! You try to ignore her — but her whimpering taunts you…teases you…emasculates you… makes you.. SNAP!
그리고 너는 밀쳐내지. 그러나 그녀는 물러서지 않아! 그래서 너는 그녀를 무시하려고 하지. 그렇지만 그때 그녀의 울음은 너를 조롱하는 걸로 들리지…
너를 까는 소리로 들리지…
그래서…너로 하여금… 그녀를 한 대 치게 만들지.

And when your temper cools…when the echo of her scream has been swallowed by the air…
그러고나서 너의 끓어오르던 피가 다 식었을 즈음…그녀의 비명 소리가 공기속에 울려퍼질 때 즈음…

You hear it! A muffled stirring within her.
너는 그 소릴 듣지!
그녀의 숨이 꺼져가는 소리를.

And a voice…. as if from the earth itself…whispering…
그리고 한 목소리… 땅이 우는 소리를 듣는다면….

calling…beckoning…making something happen…and it makes you want to…
부르고…손짓하고…무슨 일인가 일어나게 만들고…그리고 그것은 너로 하여금…울부짓게 만들것이다.

 

에필로그

이 영화에서 원더우먼 다이애나로 나온 배우의 이름 갤 가돗(Gal Gadot)이라는 이름이 눈에 띄어서 보니까 이력도 특이하다. 우선 성씨를 음역하면 가다(גדות‎/ ‎גּדה)인데, 풀 네임을 다 히브리어로 사용해 특이하다 싶었던 것인데, 본래의 성씨는 Greenstein이었던 걸 아버지가 ‘가도트’로 바꿨다고 한다. (영역도 ‘가도트’ 그대로 쓰는 모양. ‘가다’의 여성복수형)

그러니까 Greenstein 즉, 독일어로 녹색 돌( ‘green’[grün] + Stein ‘stone’)이었던 걸 감안할 때, ‘파도’보다는 확실히 돌을 굴린다는 뜻의 갈(גל)과 강기슭 또는 골짜기 라는 뜻의 ‘가도트'(גדות‎‎)라는 개명은 결코 우연이 아닐 것이다. 게다가 이스라엘에서 여군 생활까지. 시오니스트 집안 딸일 가능성 백퍼.

2017년 원더우먼이 시오니스트 이스라엘 여성이라니…매우 아포칼립틱ㅡ 하다. 실존 이스라엘 만한 아마조네스도 없지 아니한가.

이슬람권에서는 이 배우 때문에 상영이 금지되었다고.

우리는 어떻게 좌경화 우경화 되는가?

고대에는 물체가 운동하는 것을 두고 그 물체에 어떤 힘이 지속적으로 공급되고 있어 그렇다고 믿었다. 이를 테면 공을 힘껏 집어 던졌을 때 손의 힘을 벗어나도 공 자체가 계속 날아가는 원리를 알지 못한 것이다.

그런 수준의 이해였던 것을, 날아가는 공 자체의 표질에 어떤 에너지가 달라붙어 있다고 생각하거나(마치 불에 닿았던 쇠그릇에는 열기가 남아 있듯이) 혹은 그 공에 어떠한 힘이 실시간으로 계속 충격을 가해 운동을 지속하는 것이라는, 그 이해의 수준을 끌어 올린 것은 다름 아닌 갈릴레오였다.

이와 같은 과정을 거쳐 지동설이 등장하게 된 것이다.

그러나 거기서 한 발 더 나아가, 그 공이 직선의 방향으로 날아가는 운동이 지속되기까지는 (그 표질에) 어떠한 외부적 힘도 필요로 하지 않고서도 가능하다는 사실을 완성해 낸 것은 바로 데카르트였다.

명실상부 ‘자연’의 개념이 창출된 것이다.

태양과 지구를 포함한 모든 만물은 기계적으로, 스스로 돌아가고 있는 것으로 파악되었다. 이와 같은 지동설의 본령으로 진입하게 됨에 따라 정신 운동은 더 이상 신적 요인이 아니었다.

모든 운동의 원리와 더불어 정신 활동도 이 지동설 원리에 소급된 것이다.

이 운동 원리에 입각하면, 인간의 뇌들이 좌회전을 하는 데는 이유가 없다. 목적이 있어서도 아니다. 스스로 그렇게 돌아가는 것이다. 공의 표질에 어떤 전하가 닿아서 날아가는 게 아니었듯이, 그 뇌에 어떤 진리가 묻어서 그걸 좇아 회전하는 게 아니며, 자연적으로 좌회전을 하는 것이다.

그런 뇌는 다른 어떠한 구조, 어떠한 환경에 갖다놓더라도 좌회전을 하기 마련이다. 그 뇌가 특별히 믿는 진리의 내용이 좌편에 있어서가 아니라 그 뇌가 항상 좌편으로 회전을 하기 때문에 그것이 진리가 되는 것이다.

이 운동이 정신 사유의 실체이며, 진리로 표방되는 각종 사물은 회전하는 사유의 연장(extensio)이 되었다.

다른 말로 하면 보편자에서 개별자로, 천동설에서 지동설로 급회전 됨에 따라 유신론에서 무신론이 증대됨 같이 우리 뇌의 좌경화는 원인이나 목적이 없는 지구의 자전과도 같은 것이 되었다.

이것이 주적(主敵)의 이론이 그 반대편의 진영에서도 자생적으로 추앙될 수 있는 원리이며, 또한 이것이 역사 수정주의의 축이 되었다.

한편, 우경화는 이 좌경화의 반동으로 일어나는 회전이며, 그런 점에서 좌경화와 우경화는 실상은 같은 것이다.

정현욱목사의 ‘영혼사용설명서’ 서평

※ ‘영혼사용설명서’의 정갈한 서평 하나가 눈에 띄어 옮겨왔다.

아리스토텔레스의 <데 아니마>를 풀어낸 책이다. 저자인 이영진 교수는 아리스토 텔레스의 철학적 안목으로 성경과 접목시킨다. 그는 말한다.

“아리스토텔레스의 사유는 저 멀리 손에 잡히지 않는 것이 아니라, 만질 만한 것들에 관해 전개된다는 점에서 바쁜 우리의 안목을 끌기에 충분하다.”(5쪽)

그렇다. 아리스토텔레스는 관념이 아닌 실물을 다룬다. 사회주의가 아리스토텔레스의 철학에서 가져온 것을 보더라도 아리스토텔레스의 철학은 형이상학이 아니라 손에 잡히는 무엇이다. 저자는 17부터 19세기까지 전성기를 이룬 인간학에 주목한다.

니체의 신의 죽음은 곧 인간의 죽음이며, 인간의 존엄은 신의 존엄이 해체당하면서 같이 해체당했다.(7쪽) 합리적 사고로 달성한 서구의 문명은 문명은 발달 시켰지만 사람들은 행복하지 않았다. 박탈감, 일상의 파괴, 인간 존엄의 퇴행 등이 그것이다. 저자는 ‘새로운 야만 시대’로 진입했다고 선언합니다. 그럼 다시 인간으로 돌아가야 한다. 이 책은 바로 참 인간을 바로 보기 위한 시도인 셈이다.

“따라서 성서가 정지된 문서가 아니라면 그것이 우리의 삶 속의 언어일 때 그 의미가 계속해서 일어서듯, 그 언어를 일으킨 역사적 주체들의 삶의 언어를 평행하게 읽을 때 간과되어 왔던 의미들은 더욱 격하게 일어설 것이다.”(11쪽)

저자: 이영진 | 출판사: 샘솟는기쁨 | 출간일자: 2016년 12월 23일 | ISBN 9788998003524 | 248쪽 | 145*223*20 mm.

목차를 보면 영혼 사용설명서가 아닌 신체 사용설명서처럼 보인다. 영양섭취능력, 감각능력, 운동능력, 욕구능력, 사고능력, 상상능력, 윤리능력. 이렇게 7가지 주제로 나누었다. 특이한 점은 각 장의 부제에 ‘왜’를 삽입하여 근원적 이유를 묻는다. 좋다. 한 챕터를 집중에 들어가 보자. 1장의 첫 주제인 ‘나는 왜 먹는가”를 살펴보자.

먹는 것은 육의 갈망인 ‘배가 고파서’이지만 아리스토텔레스적 사고는 ‘영혼이 있기 때문에'(34쪽)가 옳다.

“배고픔보다 앞서 선구조 속에서 영혼이 영양섭취라는 운동을 일으키고 있기 때문이다. 배고픔이 영양섭취의 동인이 아니라 영양섭취가 배고픔의 동인인 것이다.”(34쪽)

배고픔은 몸이 영양섭취를 원하기 때문에 느끼는 것이다. 즉 배고프기 때문에 먹는 것이 아니다. 필자의 견해로 판단해 보건데. 이것이 아리스토텔레스가 말하는 목적인이 아닐까? 저자가 말한대로 ‘언제나 자연은 어떤 목적을 위해 작용하며 그 목적은 바로 그 자신의 최종적인 완료지점이다.”(40쪽)

존재에 대한 집요한 질문이 이어진다. 철학적 사유가 많은 만큼 성경적 통찰이 미미한 것이 아쉽다. 그럼에도 인간의 존재에 대한 물음이 나를 일깨운다. 저자의 통찰은 몸과 영혼을 분리시키지 않았던 구약적 전통과 일치한다. 종교는 인민의 아편이라는 칼 막스의 주장은 관념에 갇힌 기독교에 대한 비판이었다. 기독교는 관념과 현실을 분리하지 않는다. 샤마임과 에레츠는 서로 잇대어 있고, 에레츠는 샤마임을 표방하고, 샤마임을 에레츠를 품는다.

출처: http://392766.tistory.com/2875 [정현욱목사의 팡세(Pensées)]

조개(껍질)에도 영혼이 있을까?―공각기동대

※ 스포일러는 글 전개상의 필요한 만큼만 있음.

공각기동대: 고스트 인 더 쉘, 2017년 3월.

기계나 인공 생명체에도 영혼이 깃들 수 있을까?

이 영화가 던지는 저 실존적 화두를 접하면서, ‘와! 저런 생각을 1990년대 망가(まんが)에 벌써 접목시키다니 역시 일본 애니메이션이야…’ 라고 생각했다가 이내 생각을 거두었다.

시로 마사무네(士郎正宗) 원작 1, 2, 1.5권 코믹스와 감독:오시이 마모루의 공각기동대 (攻殼機動隊, Ghost In The Shell, 1995).

왜냐하면 저런 생각은 사실 이미 17세기에 유행하던 인간이해로서(눈치가 빠른 사람은 대번에 데카르트 정도는 떠올릴 것이다), 아니 그보다 무려 2000여 년은 앞서 고대 그리스에서는 아예 인간 자체를 ‘영혼을 가진 기계’로 보는 존재론적 사고가 출몰했기 때문이다.

해부학적 손을 기계적 손으로 표현한 일러스트레이션. 1564년. Wellcome Library, London.

참고로 아리스토텔레스의 「데 아니마」라는 문헌은 그와 같은 당대 인간-기계론에 대항했던 문헌이기도 하다.
이 글에서는 그 「데 아니마」를 현대적으로 풀어쓴 책 <아리스토텔레스의 영혼사용설명서>를 통해 영화 <고스트 인 더 쉘>에서 우리에게 던지는 인간 영혼에 관한 실존적 질의를 같이 숙고해보고자 한다.

§

이 영화는 제 4차 대전을 치른 후 2029년, 기술의 발달로 인간과 기계의 경계가 무너진 시대를 배경으로 한다. 사람들은 자기 신체의 더 나은 기능을 위해 신체를 업그레이드 한다. 신체에 장애가 있어서가 아니라 더 나은 기능을 위해 건강한 신체 일부를 의체로 교체하는 것이다. 오늘날의 의술이 생명이 아닌 미용으로 기울듯.

이런 사회에서는 강력범죄도 상상을 초월한다. 로봇을 이용해 테러를 가해오기 때문이다. ‘섹션9’(공안 9)은 이런 테러 집단을 상대하는 특수부대로서 정부와 한카 로보틱스사가 합작하여 창설한 프로젝트 팀이다. 인간의 뇌와 고도의 인공지능 의체를 결합시켜 탄생시킨 메이져(스칼렛 조핸슨)는 이 프로젝트 최고의 결실이자 이 섹션9의 대장이다.

다른 종류의 의체(사이보그) 병기와 달리 인간의 뇌가 내장되어 있어 놀랍도록 섬세한 전투력을 구사하는 이 여성전사의 탄생을 고하는 장면에는 이런 내레이션이 영화 초반에 흘러내린다.

…그녀는 (강력한 의체와 더불어) 정신·영혼· 그리고 고스트를 가졌다…

저 어휘의 용법은 맞는 용법일까?
정신, 영혼, 고스트는 비슷한 것들이 아니었나? 각각 다른 것인가? 다르면 어떻게 다른가?

이에 관한 문제는 과학뿐 아니라 종교성까지도 포괄하는 권역에 속하는 문제이기에 우리의 관심을 자극한다. 인간이라면 누구나 자신의 구성에 대한 관심이 없지 않기 때문이다.

사람은 일반적으로 자신을 구성할 때 ‘육체’와 ‘관념’(정신)으로 정리하기 마련이다. 이를 편의상 심신이원론이라 부른다. ‘심신이원론(心身二元論)’ 하면, 대개 데카르트를 떠올리는데 실제로 이 영화 제목 The Ghost in the Shell은 원저자가 데카르트의 심신이원론을 비판한 작가 아더 쾨슬러(Arthur Koestler)의 책 The Ghost in the Machine에서 착안 했다고 알려졌다. 데카르트는 정신은 물질인 신체와는 전혀 별개의 관념으로 보고, 신체는 그 정신의 연장으로 보았다. 그에게 있어 신체란 엄밀한 의미에서 관념의 연장선상에 있는 것이었다.

The Ghost in the Machine is a 1967 book about philosophical psychology by Arthur Koestler.

이러한 이원론적 사고체계가 오늘날의 자연과학 세계관에 고스란히 반영되어, ‘정신, 영혼, 고스트’, 하면 대개 동일한 요소에 대한 다른 표현들인 줄로 안다. ‘물질류와 관념류’, 이원적으로만 생각하는 것이다. 그런데 이 영화가 이들을 각기의 다른 요소로 구분해 내는 듯한 뉘앙스를 보였다는 점은 여간 흥미로운 일이 아닐 수 없다. 실제로 이들 셋은 약간씩 차이가 있는 요소들이기 때문이다.

영화에서는 다른 사이보그와 달리 메이져는 뇌를 갖고 있기에 ‘영혼이 있는 기계’라는 사실이 거듭 강조된다. 하지만 이 ‘영혼 있는 기계’는 어찌된 일인지 자꾸만 혼동을 일으킨다.

뭐가 자꾸만 보이는 것이다.

방에서 갑자기 고양이가 보이다 사라지기도 하고, 길을 가다가 어떤 사원이 보이다 통채로 사라지기도 한다. 과학자들은 의체를 작동시키는 프로그램의 오작동이라 설명하지만, 영화는 아마도 그것을 ‘고스트의 영역’으로 명명하려는 것 같다. 프로그램 오작동이나 바이러스가 아니라 실상은 잊히지 않은 기억의 조각들이었던 것이다.

그렇다면 ‘기억’이 고스트인가?

<아리스토텔레스의 영혼사용설명서>에 따르면 시지각을 경험해보지 못한 맹인들은 판타지아부터가 다르다. 꿈을 꿀 때에 전혀 시각적 꿈을 꾸지 못하는 것이다. 그렇다면 맹인이 아닌 사람들의 시각적 꿈틀은 다 무엇이란 말인가?

안구에 의존할 수 없었던 맹인의 꿈이 안구 지닌 사람의 꿈과 다르다는 점에서 볼 때, 꿈은 기억에 전적으로 의존한 어떤 것이며, 그 기억은 결국 육체적 요인이거나 육체와 섞인 어떤 것일 수밖에 없다는 추론에 다다른다. (꿈이라는 기억은 결코 뇌의 창작만은 아니라는.)

그런데 문제는 육체가 해체되거나 정신과 서로 분리되었을 때, 그 기억이 남아 있느냐ㅡ하는 문제다. 이 영화의 제목이 ‘고스트 인 더 쉘’, 즉 ‘껍질 속의 영혼’(Ghost in the Shell)인 이유이기도 하다.

영화가 던지는 이 실존적 질의는, 이를테면 우리가 극한의 의술의 발달로 뇌를 다른 공간으로 옮길 수 있는 상황에 직면한다면 그땐 과연 그 정신/영혼/고스트도 따라서 옮겨질 것인가? 라는 지극히 현실적인 화두로서, 그것은 아마 인간의 정신 프로세스가 뇌에서만 전적으로 작동한다는 현대 과학이 심어준 일종의 터부(taboo)에서 유출된 물음일 것이다.

이 여성전사는 데카르트가 신체를 관념의 연장선상에서 이해했듯이, 신체의 감각을 명확하게 알지 못한다. 집으로 데려온 거리의 여자의 피부를 만져보면서 “어떤 느낌이냐”고 물었을 때, 그녀가 “다르다(다른 살이 닿았다)”고 말하자, 그 느낌을 잘 알지 못한다.

그런가 하면 만화 원작에서는 이런 말을 한다.

“나의 진짜 몸은 옛날에 죽었고 사실 지금의 나는 ‘나는 쿠사나기 모토코다’라고 생각하는 의체(껍질)가 아닐까 하고 생각 할 때가 많아.”

아리스토텔레스의 영혼사용설명서에 따르면, 이원론적 선입견과는 달리 영혼은 먹고, 마시고, 느끼고, 상상하고, 생각하는 단계의 기능으로 구성되어 있다.

그 중에서 정신 곧 사고능력은 영혼의 최종 단계의 기능으로 깃들어 있는 것이다.

다시 말하면 상기의 표와 같이 신체의 각 기능들(영양섭취, 감각, 공간운동, 욕구, 상상, 사고능력)은 어디까지나 신체와 결합된 영.혼.의. 능.력.으로 이해될 수 있다. ‘신체의 기능’이라기보다는 ‘영혼의 기능’인 것이다. 곧, 신체가 사라지면 (영혼의) 기능들도 다 사라지는 것이다.

하지만 한 가지 기능만은 예외로, 신체가 다 사라지더라도 남아 있을 것으로 보았다. 바로 정신(νοῦς)이다. 그 이유는 오로지 정신만이 신체를 기반으로 하지 않고서 단독으로 존재하기 때문이다.

그러므로 정신은 ‘기억’이 아니다. 정신이란 기억이 아니라, 기억에 대해 ‘판단’을 내리는 능력이다. 그것은 기억들을 ‘이해’하던 권능으로서 영원히 남아 있게 되는 것이다.

그러면 기억은 어떻게/어떤 방식으로 남아 있게 되느냐ㅡ는 문제가 잇따를 텐데 그것은 전혀 별개의 문제다. 가령 설리반 선생이 소녀 헬렌을 가르칠 때 시지각과 청각 능력이 헬렌에게 없었을 지라도 촉각이라는 막강한 능력을 헬렌이 갖고 있었기에 망정이지 그마저도 없었다면 그야말로 껍질 안에 갇힌 신세였을 것이기 때문이다. 신체가 기억을 산출하는 법이다. 헬렌은 신체를 벗어남으로 기억으로부터 자유로울 수 있다.

이로써 ‘정신·영혼·고스트(Ghost)’ 가운데서 정신과 영혼에 관한 개략적인 속성을 알아보았다. 그러니까 정신은 영혼과 별개가 아니라, 영혼의 능력의 한 부분이었던 것이다. 그렇지만 영혼이 갖는 능력들 가운데서 최고의 능력인 셈이다.

그럼 이제 마지막으로 고스트(Ghost)란 무엇인가?
고스트가 기억인가?

여기서는 아리스토텔레스의 영혼사용설명서에 언급된 고스트에 관한 대목으로 그 답을 대신할까 한다.

“…그러면 고스트는 무엇인가? 그것은 Spirit이다. 영어를 언어로 사용하는 모든 영미권의 근대식 영어 표현에 큰 영향을 끼쳤던 킹제임스 성경의 많은 곳에서 하나님의 영을 Ghost로 표기하고 있으나, 현대식 영어에서는 사령(死靈)과 구별되는 하나님의 영을 Ghost 즉 유령과 혼용되는 낱말로 번역하는 경우는 거의 없다.
이는 현대식 영어가 영혼 이해에 관한 새로운 격식을 갖추게 된 것이든지, 아니면 과거의 영혼에 대한 이해 저변에는 하나님의 영과 사령(私靈)의 구별이 엄격하게 구분되지 않았던 사실을 반증한다. ‘영혼’에 관한 현대식 표현은 거의가 ‘호흡’을 의미하는 라틴어 spiritus에서 비롯된 spirit을 선호하게 되었는데, 이는 Ghost가 독일어 Geist와 마찬가지로 ‘영혼’, ‘호흡’을 뜻하는 고대독일어 gaistaz를 뿌리로 공유하면서도, ‘혼돈’과 ‘충격’을 뜻하는 고대 인도유럽어 ‘gheis-’와 연류 되어 있는 바람에 그 영혼의 속성이 ‘두려움(의 영혼)’ 혹은 ‘진노(의 영혼)’으로 전용되어버린 까닭일 것이다. 주로 저 무당이 소개하는 영혼으로서의 이해인 셈이다. 오늘날의 spirit의 쓰임새는 거의가 ‘호흡’, ‘생명’의 의미로 전용되어 사령과는 구별된 쓰임새를 갖는다. 이 같은 살아있는 ‘영혼에 관하여’ 기록된 책이 바로《데 아니마》이다.”(―영혼사용설명서 ‘사고능력’ 부분 중에서)

이에 따르면 고스트는 어떤 기억이나 유령이 아니라, 생명의 원천인 ‘입김/숨’이었던 셈이다.

특별히 기독교 성서이자 유대교의 경전인 토라에서는 이 Ghost(Spirit)를 네샤마, 곧 어떤 입김으로 소개하고 있다는 사실을 어렵지 않게 발견할 수 있다. 신의 ‘입김’인 것이다.

and their hope shall be as the giving up of the ghost/נשמה/. (Job 11:20)
남은 희망은 숨을/נשמה/ 거두는 일뿐이리

And the LORD God formed man of the dust of the ground, and breathed into his nostrils the breath/נשמה/ of life; and man became a living soul. (Gen 2:7)
야훼 하느님께서 진흙으로 사람을 빚어 만드시고 코에 입김을/נשמה/ 불어 넣으시니, 사람이 되어 숨을 쉬었다.

Scarlett Johansson plays The Major in Ghost in the Shell from Paramount Pictures and DreamWorks Pictures in theaters March 31, 2017.

이런 원리에 입각해서 영혼은 조개[껍질]에도 깃들 수 있지만, 고스트는 깃들 수 없는 것이다. 사람이 아니기 때문이다.

그러니까 여기서의 영혼은 고스트가 아니라, (영양섭취능력을 지닌) 영혼(ψυχή)이다.

단, 저 여성전사가 먹고, 마시는 능력이 있었는 지는 이 영화에서는 확인하지 못하였다. 아울러 고스트가 있는 지도 확인 할 수 없었다. 고스트 곧 네샤마는 사람에게만 부어지는 신의 입김이기 때문에.